Jonathan Edwards - Diciplinador dedicado

O pastor Edwards não poupou cuidado amoroso nem a vara.

Richard A. Bailey

Em fevereiro de 1740, Jonathan Edwards pregou um sermão de ordenação à congregação de Cold Spring, Massachusetts. Ele lembrou ao seu novo pastor, Edward Billing, que Deus não deixa aos ministros determinar sua missão.

“Os ministros”, proclamou o teólogo de Northampton, “são enviados apenas em sua missão. Eles devem pregar a pregação que ele lhes ordena. Ele colocou em suas mãos um livro que contém um resumo de doutrina e ordena que eles vão e preguem essa Palavra”.

Assim como a Palavra que eles pregaram veio além deles, frequentemente colidindo com suposições meramente humanas, assim – Edwards acreditava – o cuidado das almas também. O conforto agradável (gentil) deve ser misturado, às vezes, com um desafio difícil.

Algo semelhante ocorreu por ocasião da ascensão de Edwards ao seu pastorado em Northampton. Em 11 de fevereiro,1729, a cidade tinha perdido dois líderes espirituais importantes – seu ministro pelos 57 anos anteriores, Salomon Stoddard e seu governante mais idoso, Ebenezer Strong.

Embora solidário com o sofrimento de sua congregação, o novo líder espiritual de Northampton viu essas mortes como sinais do desagrado de Deus, e pediu aos habitantes da cidade que se arrependessem:

Vamos considerar o que fizemos para desagradar a Deus. ... Agora deve ser o trabalho de todos refletir sobre si mesmo, examinar sua vida passada, olhar para seu próprio coração e voltar seus pés para os testemunhos de Deus.

Desde seus primeiros dias como pastor, Edwards misturou garantias do cuidado amoroso de Deus para com seus participantes da aliança com lembretes severos do que essa aliança exigia de seus beneficiários humanos.

Cuidado pastoral, mas não mimando

Impressões de severidade – até mesmo frieza e distância – foram reforçadas por uma decisão tomada por Edwards no início de seu ministério de 21 anos em Northampton. Ele decidiu não fazer as visitas pastorais habituais aos membros de sua congregação, mas, em vez disso, estar ao lado deles somente quando chamado em casos de doença ou de outra emergência.

Seu “discípulo”, Samuel Hopkins, escreveu que Edwards baseou essa decisão em uma avaliação clara de seus próprios dons. Ele simplesmente decidiu que era incapaz de se igualar ao gracioso gregorismo daqueles ministros que tinham a “habilidade de iniciar discursos religiosos e proveitosos de maneira livre, natural e ... involuntário”. Assim, ele sentiu que “faria o maior bem às almas ... pregando e escrevendo, e conversando com pessoas sob impressões religiosas em seu estudo, onde ele encorajava todas ao conserto”.

Hopkins lembrava-se entusiasticamente da afeição e preocupação do pastor de Northampton por seu povo: “Para seu bem, ele estava sempre escrevendo, planejando, trabalhando; por eles ele derramou dez mil fervorosas orações; e eles eram queridos por ele mais que qualquer outra pessoa debaixo do céu”.

Durante o famoso Avivamento das décadas de 1730 e 1740, a sala de estudo na casa de Edwards ficava “lotada”, disse Hopkins, com pessoas tentando “expor suas preocupações espirituais para ele”. Edwards aconselhava a todos.

Edwards também catequizou cuidadosa e metodicamente os jovens da cidade. Com base em sua familiaridade com as crianças, Edwards elaborou perguntas adequadas às suas idades e habilidades.

Por exemplo, o “pequeno filho” de Roger Clap deveria saber que durante o reinado de Jeorão o culto a Baal foi primeiro estabelecido em Judá. As perguntas eram frequentemente personalizadas. Edwards esperava que Zadok Lyman soubesse algo sobre seu homônimo: “Zadoque, que Salomão fez sumo sacerdote”. Edwards examinou crianças afro-americanos também, por exemplo, pedindo a “Amós, Negro” para numerar os reis que reinaram em Judá após o cativeiro das dez tribos.

Durante os anos de avivamento, Edwards continuou cumprindo todos os deveres regulares de um ministro para com seu rebanho – entre eles, cerca de quarenta casamentos. Alguns desses jovens envolvidos ele havia aconselhado e catequizado, como Zadok Lyman, que se casou com Sarah Clark, em 31 de janeiro de 1745.

Além de dar conselhos espirituais a seus paroquianos, ensinar seus filhos e uni-los em casamento, Edwards incentivou seu desenvolvimento intelectual emprestando seus livros. No início da década de 1730, pelo menos nove de sua congregação receberam livros da biblioteca pessoal de Edwards, variando de um catecismo de Isaac Watts a um tratado sobre batismo infantil.

O tipo de pregação que Deus quer

Quando o Avivamento varreu Northampton, Edwards abordou o que via como sua principal responsabilidade pastoral – pregar. O fiel ministro, ele instruiu, “trabalha para descobrir palavras aceitáveis e faz o que está nele para falar de modo a influenciar e afetar seus ouvintes, para vê-los atentos, dispostos a ouvir e a aprender, aceitando o que ele prega com a devida preocupação de praticar”.

Como a maioria dos puritanos, Edwards pregava a partir da Bíblia, dividindo seus sermões em três seções – “Texto”, “Doutrina” e “Aplicação” – cada uma saturada com as Escrituras. Até mesmo seu próprio estilo era surpreendentemente bíblico. Ele escolhia cuidadosamente suas palavras para as imagens que criava na mente de seus ouvintes.

Embora no início ele tenha se valido de anotações enquanto pregava, Edwards passou a ver esse hábito como “uma deficiência e enfermidade” e, assim, mudou para um formato de esboço durante a década de 1740. Seu estilo, embora contido, era poderoso.

“Suas palavras”, lembrou Hopkins, “frequentemente revelavam um grande grau de fervor interior, sem muito barulho ou condição externa, e caiam com grande peso sobre a mente de seus ouvintes”.

Outra pessoa que o ouviu pregar recordou seu “poder de apresentar uma verdade importante diante de uma audiência com o peso esmagador de argumento e com tanta intensidade de sentimento, que toda alma do orador é lançada em cada parte da concepção e da pregação”.

O resultado, relatou o observador, era que “a atenção solene de toda a audiência é atraída, desde o começo até ao fim, e são deixadas impressões que não podem ser apagadas”. Esse admirador, pelo menos, proclamou Edwards “o homem mais eloquente que já ouvi falar”.

Braços abertos, repreensão franca

Edwards não apenas esperava ver almas convertidas sob seu ministério, mas também desejava criar uma comunidade vibrante de crentes professos. Desejando que todos de Northampton experimentassem uma religião verdadeira do coração e da mente, Edwards não ignorou as mulheres, crianças e escravos da cidade.

Em seus escritos sobre o avivamento, ele destacou as experiências de avivamento de pessoas da cidade, Abigail Hutchinson e outra mulher sem nome que, na verdade, era sua esposa Sarah. Ele se alegrou ao ver os jovens da cidade, como Phebe Palmer, de 4 anos, que aprendeu da graça de Deus em 1735, “passar o tempo conversando sobre a excelência e o amor sacrificial de Jesus Cristo”. E ele abriu as portas da igreja para os afro-americanos, até certo ponto raro em seus dias, admitindo vários escravos negros como membros plenos na década de 1730.

A preocupação de Edwards com o bem-estar espiritual de sua comunidade o levou a tomar ações disciplinares que parecem severas hoje em dia, apesar de comuns nas igrejas coloniais. Uma dessas ações ocorreu em 1744, quando várias meninas de Northampton informaram seu pastor que alguns rapazes haviam usado o manual de uma parteira para provocá-las.

Primeiro, Edwards pregou um sermão baseado em Hebreus 12.15-16, falando contra o pecado. Em seguida, ele convocou uma reunião da igreja. Logo após esta assembleia, Edwards compilou uma lista de pessoas envolvidas ou familiarizadas com as ações dos jovens. Nos dias que se seguiram, um comitê da igreja se reuniu para ouvir os fatos sobre o caso.

Enquanto os jovens acusados ridicularizavam a igreja e seu pastor durante o curso dos procedimentos, pelo menos dois deles finalmente confessaram o “comportamento desdenhoso em relação à autoridade desta igreja”.

Durante todo o processo e, de fato, em todo o seu pastorado em Northampton, Edwards defendeu esta autoridade. Ele fez isso não por orgulho de sua posição, mas porque via que quando as pessoas falham em respeitar a aliança da igreja, frequentemente elas também falham em viver à altura de sua profissão de fé.

Condições para a comunhão

Durante seu pastorado em Northampton, o entendimento de Edwards sobre essa profissão de fé mudou. Solomon Stoddard, ex-pastor da cidade e seu avô materno, havia ensinado que a Ceia do Senhor era uma ordenança de conversão, ou um meio pelo qual Deus poderia conceder a graça salvadora. Durante a primeira década ou mais de seu ministério, Edwards concordou com seu avô. Quando o ardor do Avivamento esfriou, no entanto, cresceu a preocupação de Edwards com os convertidos que deixaram de se interessar pelos assuntos espirituais. Consequentemente, ele repensou sua compreensão sobre a verdadeira religião e seus efeitos sobre os cristãos.

Seu foco nas afeições religiosas, “os exercícios vigorosos e sensíveis” do coração, levou Edwards a presumir que a religião influenciava o coração e a mente. Convencido de que muitas das conversões do Avivamento eram falsas, ele estimulou sua congregação a adotar uma política mais rígida de admissões, que exigia que os novos membros professassem publicamente sua fé antes de poderem participar da comunhão. Essa mudança intensificou as tensões dentro da igreja e, finalmente, levou à sua demissão.

Para Edwards, esse era o preço que um pastor fiel deve estar preparado para pagar pela manutenção de uma disciplina eficaz. As apostas foram altas demais para admitir qualquer enrolação ministerial. Na ordenação de David White, em novembro de 1736, ele lembrou aos ouvintes que o “trabalho dos ministros é resgatar as almas perdidas e conduzi-las para a felicidade eterna, que é a obra que trouxe o próprio Cristo ao mundo e o fez derramar seu sangue. A obra dos ministros deve ser instrumento do sucesso de Cristo na obra da redenção, a qual Deus olha e da qual fala como a mais gloriosa de todas as obras”.

Ao longo de sua carreira, Edwards levou com a maior seriedade esse mais sublime dos chamados.

Richard A. Bailey é estudante de doutorado em história americana na Universidade de Kentucky.

Original: Christian History – Issue 77

Tradução: Paulo Arantes